четвер, 18 листопада 2021 р.

Новинки від Українського інституту книги

 

 

 

"Що може мати більший вплив на виховання нації, на розбудження щирого патріотизму серед нашої спільноти, ніж реальні свідки... Покажіть нашій спільноті, чим ми були, чим залишаємося на далі, що ми є носіями великої рідної культури..."

Митрополит Андрей Шептицький

 

 

 

Андрій Комарницький,  Богдан Зятик.  Святині Княжої України / А. Комарницький, Б. Зятик; пер. на англ. В. Лужняк. - Львів: Свічадо, 2019. - 208 с., іл.

Відділ мистецтв ЧОУНБ ім Михайла Івасюка поповнився новим фундаментальним альбомом який знайомить з національними реліквіями Княжої України (Київської Руси) – монументальним мистецтвом, книжною мініатюрою та іконописом, мощами, - які дійшли до нашого часу та які формують цілісне бачення києво-руської сакральної традиції X-XIII ст.

Видання є наслідком наукового дослідження святинь домонгольського періоду, яке зробили українські мистецтвознавці впродовж останніх десятиліть. Автори по-новому осмислюють весь сакральний спадок Київської Руси, відходячи від хибних стереотипів щодо нього як неукраїнського набутку. В альбомі простежено долю пам’яток києво-руського періоду від їхнього створення до сьогоднішнього місця знаходження, подано опис святинь та окреслено їхнє мистецьке та духовне значення в українській культурі.

В жовтні минулого року, в Національному музеї у Львові імені Андрея Шептицького, відбулася презентація монографічного альбому.

Українська культура має у спадок надзвичайно багату християнську сакральну традицію періоду Київської Руси, яка, безумовно, найпотужніше виражена в іконописному мистецтві. Водночас культура ця, є малодослідженою та недооціненою у світі. Її історія – це не лише процес створення численних пам’яток – шедеврів людського генія світового значення, а водночас це історія майже тисячолітнього грабунку її святинь, руйнування храмів, викрадень, фальшування та переписування нашої історії.




Після занепаду могутньої держави княжої Руси-України та аж до проголошення Незалежности 24 серпня 1991 р. Україна була під окупацією різних держав-агресорів. Особливо показовим був період більш понад 300-літнього перебування її під гнітом Російської імперії. Саме тоді й було вивезено з її території найцінніші святині, реліквії, переписано й сфальшовано давні хроніки, літописи, особливо ті, що стосувалися княжої доби. Так у нас намагалися вкрасти багатовікову історію, наші культурні здобутки, цінности та святині.

На жаль, за 29 років Незалежности Україна не змогла ще сповна оцінити ті втрати, яких зазнала наша національна культура, і цілком відновити свою історичну пам’ять. Це пояснює той парадокс, що факт Володимирового хрещення Руси-України наші сучасники сприймають як центральну подію української історії, тимчасом як здобутки княжого періоду багато вітчизняних вчених, серед яких історики, мистецтвознавці, здебільшого ігнорують, немов би вони не мали стосунку до історії нашої держави. Тож привернення уваги до відомих і знаних реліквій княжого періоду, які фактом своєї появи тісно пов’язані з історією та духовною традицією України, дасть можливість певною мірою заповнити цю прогалину.

Збережені християнські реліквії І – VI ст., сакральна архітектура, поліхромії храмів, книжкова мініятюра та ікони Х – ХІІІ ст. – це складові сакральної традиції Княжої України. В альбомі «Святині Княжої України», виданого у вересні 2019 року у видавництві Свічадо у Львові, простежено долю українських пам’яток; шлях, який вони пройшли від своєї появи чи створення на наших землях й аж до «заслання» і нового життя на чужині. «На еміграції» українські святині княжого періоду стали унікальним явищем «апостольства» високої духовности українського народу, тобто послужили розбудженню духовного життя народів сусідніх держав. Подібну місію на території Княжої України свого часу виконували визначні константинопольські святині, які були промовистими свідками глибокої духовности візантійців.

Реліквії та святині Княжої України проаналізавано тут не лише в хронологічному аспекті, але в усьому комплексі якостей, якими відзначалися прославлені пам’ятки: історична, духовна та мистецька цінність. Наведено реставраційні дані, проаналізовано художньо-стилістичні особливості, досліджено іконографію та духовні ідеї, які були основою для появи сакрального твору в межах християнської традиції в києво-руській культурі.

В альбомі зібрано сакральні твори, які представляють найважливіші види візуальних мистецтв княжої України: монументальне малярство, мініятюру та іконопис. Подані разом, ці види мистецтв сприяють кращому розумінню києво-руської сакральної традиції Х – ХІІІ ст.

Вперше в одному виданні вдалося зібрати й структурувати цілу групу київських та галицьких ікон ХІ – ХІІІ ст. саме як твори, які належать до української культури та духовности. Цей іконописний матеріял доповнено мініятюрою та реконструкцією монументальних комплексів київських першохрамів, зробленою на основі тогочасних хронік.

Вивчення втрачених святинь Києва дає змогу зануритися у світ реліквій Княжої України загалом. У давнину Київ був столицею і державним центром земель українського етносу. І хоч у той час термін «український» ще не мав загального поширення, але саме цей етнос, який населяв середню Подніпрянщину (поляни), був консолідуючим ядром державного утворення Київська Русь. Княжа Україна, або Русь, Руська земля це – три князівства: Київське, Чернігівське, Переяславське (іл. 1).

Інші князівства стали називатися Руссю тільки з посиленням міжусобних конфліктів (наприкінці ХІІ ст. – на початку ХІІІ ст.).

Розкрадання святинь і художніх старожитностей з Києва розпочалося в глибоку давнину. В історичній перспективі таке пограбування є цікавим явищем давньоруського життя, особливості та причини якого ще не вивчені. Між частинами колишньої централізованої держави з середини ХІІ ст. точилася боротьба за Київський престіл, володіння яким було ознакою престижу і влади. Проте, крім бажання утвердитися в Києві, впливовіші й амбітніші за інших удільні князі розуміли також, що цінні київські реліквії можуть сприяти зміцненню їхньої влади. Це було головною причиною мандрування київських реліквій, переважно з півдня на північ.


ІХрещення Київської Руси 988-989 рр. поклало початок процесу інтенсивного ознайомлення з найкращими здобутками передової на той час Візантії (іл. 2). Відтоді й упродовж ХІ ст. піднесення статусу столичного Києва відбувалося через привізні реліквії, особливо з Константинополя. Крім того, заїзджі візантійські майстри знайомили самих русинів із тонкощами й секретами творення прекрасних ікон, мозаїки, настінного розпису, рельєфної пластики та виробів з дорогоцінних металів. Невдовзі це сприяло появі в Києві вишколених майстрів, твори яких цінувалися у різних кутках централізованої держави як зразки найвищого рівня. Тому в них спеціяльно було замовлено і вивозено в інші міста Руси чимало ікон.

З середини ХІІ століття відцентрові процеси спричинилися до того, що київський центр ослаб. Від цього часу бере початок процес насильницького привласнення і вивезення київських святинь. Південь Руси – метрополія і осередок держави – значно більше потерпав від міжусобиць, ніж північні князівства. Іншим руйнівним фактором виявилася його близькість з половецьким степом. Це в основному пояснює, чому більшість важливих святинь із завидною постійністю потрапляли з півдня на північ.

Ось як подає ці події Літопис Руський: весною 1169 року «узятий Київ… І грабували вони два дні увесь город – Подолля, і Гору, і монастирі, і Софію, і Десятинну Богородицю. І не було помилування анікому, ані звідки: церкви горіли, християн убивали, а других в’язали, жінок вели в полон… І взяли вони майна безліч, і церкви оголили од ікон, і книг, і риз, і дзвони познімали всі [ці] смоляни, і суздальці, і чернігівці…І всі святині було забрано».

Перший випадок вивезення цінної реліквії з Києва на північ пов’язаний з підступним вчинком Андрія Боголюбського. Як свого часу зазначив В. Лазарєв, «із київського форпосту, Вишгорода, вивозить Андрій Боголюбський знамениту ікону “Володимирської (Вишгородської А. К.) Богоматері”» (іл. 3). Цей вчений писав, що навіть після взяття Києва військами Андрія Боголюбського 1169 р. київські надра відкривали цілу скарбницю руського мистецтва останніх десятиліть перед татарським розгромом.


Але і після монгольської навали в Києві залишалися цінні святині. Тепер їх вивозили на захід до Галицько-волинського князівства. Так, король Данило Галицький (іл. 4, 5) у 1259 році спорудив в Холмі церкву св. Йоана Золотоустого і прикрасив «камінням дорогим, бісером і золотом також ікони, які він приніс із Києва, і образ Спаса і Пресвятої Богородиці, що їх йому сестра Феодора дала з [київського] монастиря [святого] Феодора: приніс він також ікону Стрітення з [города] Вручого од отця його Мстислава [Мстиславовича]. Диву подібні [були образи сі], що погоріли в церкві св. Йоанна: один [архангел] Михаїл зостався [з] чудових тих ікон». Так Літопис Руський розповідає про те, як і коли з Києва до Галича потрапила славнозвісна ікона Холмської Богородиці (іл. 6). Подібним чином опинилася у Галицько-Волинському князівстві ще одна прославлена київська ікона Божої Матері константинопольського походження – Белзька (Ченстоховська) (іл. 7).
Іл. 6. Холмська Богородиця. Ікона, Константинополь, друга пол. ХІ ст. Знаходиться у Луцьку в Музеї Волинської ікони (Україна). (фото люб’язно надане Волинським краєзнавчим музеєм)
Іл. 6. Холмська Богородиця. Ікона, Константинополь, друга пол. ХІ ст. Знаходиться у Луцьку в Музеї Волинської ікони (Україна). (фото люб’язно надане Волинським краєзнавчим музеєм)
Іл. 7. Белзька Богородиця. Ікона, Константинополь, бл. ХІ ст. Знаходиться в монастирі паулінів на Ясній Гурі в Ченстохові (Польща)
Іл. 7. Белзька Богородиця. Ікона, Константинополь, бл. ХІ ст. Знаходиться в монастирі паулінів на Ясній Гурі в Ченстохові (Польща)

Такі літописні свідчення розкривають нам причини «мандрування» київських святинь. Через таке розпорошення київського художнього спадку, його непросто систематизувати і науково осягнути. Фактично, те, що загинуло, і те, що було розпорошено, не пов’язане з історією та ґенезою давньоруської традиції. Через псевдонаукові тенденції та неприхований патріотизм, поширені у радянській науці, а тепер у російській, ми не можемо уповні усвідомити для нас значення київського спадку, який найбільшою мірою є спадком українського народу. Тому найбільше постраждала від цієї ситуації саме українська культура.

Мовлячи про долю втрачених святинь Києва, звернемося до опису збережених пам’яток, що були розкидані по різних містах і невеличких поселеннях, де згодом їх виявили. Це дасть змогу заповнити важливу прогалину нашої історії, культури і духовности.

Одна з перших реліквій Княжої України, згадана в Літописі Руському, – мощі (голова) святого Климента папи Римського (іл. 8). Лаврентіївський літопис повідомляє: «Володимир, взявши цесарицю Ганну і Анастаса і попів корсунських, мощі святого Климента і Фіва ученика його, узяв також начиння церковне, [й] ікони на благословення собі».

Іл. 8. Св. Климент, Папа Римський. З мозаїки святилища Софії Київської, бл. 1018 р. Київ. (Україна)
Іл. 8. Св. Климент, Папа Римський. З мозаїки святилища Софії Київської, бл. 1018 р. Київ. (Україна)
Іл. 10. Релікварій з мощами св. Климента Папи в храмі «Всіх скорботних Радість» Києво-Печерській лаврі. Київ (Україна). Фото Аліни Кондратенко
Іл. 10. Релікварій з мощами св. Климента Папи в храмі «Всіх скорботних Радість» Києво-Печерській лаврі. Київ (Україна). Фото Аліни Кондратенко
Іл. 9. Мироточива голова св. Климента Папи Римського в Дальніх печерах Києво-Печерської лаври

 

Факт зберігання голови св. Климента у Десятинній церкві підтверджує свідчення Тітмара Магдебурзького, який називав цей храм «ecclesia Christi martiris et papae Clements» («церквою мученика у Христі й папи Климента»). Це підтверджує і текст давньоруського слова домонгольського періоду «Чудо св. Климента папы римского». У похвалі св. Клименту згадано не лише про існування мощів, але й про традицію їхнього загального пошанування в Києві. Згаданий вище текст вказує на наявність мощів у Десятинній церкві ще виразніше: «Нібито небо інакше на землі правдиво явилося, владичної матері церкви божественної, у ній же зберігається нетлінним чесне тіло твоє лежить, як сонце просвіщає вселенну». На Київському соборі 1147 р., коли мова зайшла про поставлення власного, незалежного від Константинополя митрополита Клима Смолятича, Онуфрій Чернігівський порадив для цього поставлення скористатися головою св. Климента.

Голови свв. Климента і Фіва зникли з Києва невідомо коли, і донедавна вважали, що ці реліквії ні в Україні, ні за її межами не пошановують. Проте в останні роки в Україні, а саме у дальніх печерах Києво-Печерської лаври, виявили мироточиву голову святого Климента (іл. 9).

Нині святиня зберігається у церкві на честь ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість» Києво-Печерської лаври. З нагоди 1030-ї річниці хрещення Київської Руси 27 – 28 липня 2018 р. у Києво-Печерській лаврі для пошанування були виставлені вісім святинь і серед них – мироточива голова священномученика Климента, папи римського (іл. 10).

Андрій КОМАРНИЦЬКИЙ та Богдан ЗЯТИК

Новинки від Українського інституту книги

 Марк Кістлер. Ви зможете малювати за 30 днів 


 Уміння малювати — навичка, а не вроджений талант, як вважають багато. 

Будь-хто може навчитися красиво малювати! Все, що вам для цього потрібно — олівець, листок паперу і готовність відкрити в собі справжнього художника. 

Про все інше ви дізнаєтеся з книги "Ви зможете малювати за 30 днів".


 У ній розкрито всі секрети створення складних тривимірних зображень. У книзі ви знайдете: швидкі та легкі покрокові інструкції малювання будь-яких предметів: від простих сфер до яблук, дерев, будівель і людей; необхідні поради, техніки і невеликі хитрощі, які допомагають у створенні об'ємних малюнків; 9 основних законів малювання, за допомогою яких ви зможете створити ілюзію глибини в будь-якому зображенні; Приділяючи всього 20 хвилин в день протягом місяця, ви навчитеся малювати все, що захочете. Беріть свій олівець і починайте сьогодні!





Автор Марк Кістлер - американський художник, який проводить програми з малювання малюків для дітей, молодих людей та їх батьків, щоб навчати свободі та радості малювання. 



«Творцям дивосвіту. Тетяні Кара-Васильєвій-80!»

 



 Тетяна Валеріївна Кара-Васильєва  — українська мистецтвознавиця. Докторка мистецтвознавства академік  Національної академії мистецтв України провідна наукова співробітниця Інституту мистецтвознавства, фольклористики та етнології ім. М. Рильського НАН України.

Народилась 27 жовтня 1941 у Києві. Закінчила Київський державний художній інститут (1966). Педагоги з фаху — Л. Міляєва, О. Тищенко, П. Білецький. Член НСХУ (1980).

1979 року захистила кандидатську дисертацію, 1994 — докторську.

З 1976 року працює в Інституті мистецтвознавства, фольклористики та етнології НАН України імені Максима Рильського, очолює сектор народного мистецтва України.

Доктор мистецтвознавства (1994).Член-кореспондент АМ України (2001). Лауреат премії ім. Д. Щербаківського (1995).

9 лютого 2012 року було оголошено список переможців  Шевченківської премії 2012. Тетяна Кара-Васильєва перемогла у номінації «літературознавство і мистецтвознавство» (за книгу «Історія української вишивки» 2008 року).

 

 

Видання:

·         «Полтавська народна вишивка» (К., 1983)

·         «Творці дивосвіту» (К., 1984)

·         «Сучаснавка» (1984),

·         «Традиції та сучасність» (1984),

·         «Учитесь вишивать» (1988),

·         Українська вишивка: Альбом / Авт. тексту та упоряд. Т. Кара-Васильєва; Худож. М. Ессаулова. — К. : Мистецтво, 1993. — 264 с. : іл.

·         «Українська вишиванка» (К., 1994)

·         «Українська сорочка» (К., 1994)




·         Кара-Васильєва, Тетяна Валеріївна. Українська народна вишивка / Кара-Васильєва, Тетяна Валеріївна, Заволокіна, Алевтина Олексіївна. — К. : Либідь, 1996. — 94 с. : іл. 8 окр. арк. іл.

·         «Літургійне шитво України XVII—XVIII ст. Іконографія, типологія, стилістика» (1996),

·         «Український рушник» (1997),

·         «Шедеври церковного шитва України (XII—XX століття)» (2000).

·         Кара-Васильєва, Тетяна Валеріївна. Українська вишивка / Кара-Васильєва, Тетяна Валеріївна, Чорноморець, Алла Дмитрівна. — К. : Либідь, 2002. — 160 с. : іл.

·         Історія української вишивки, К., 2008.



Співавтор колективних видань:

·         «Художні промисли України» (1980),

·         «Мистецтво і сучасність» (1980),

·         «Художні промисли: теорія і практика» (1985),

·         «Поділля» (1994)

·         Історія українського мистецтва (видання)

та інших.


«Роману Віктюку – 85»

 



                          до ювілею українського режисера-новатора


Роман Віктюк  — радянський, український, російський театральний актор і режисер, народний артист України (2006), народний артист Росії (2009), постановник і виконавець ролей у величезній кількості вистав, переважно в театрах Москви, зокрема, і в театрі свого імені, був популярним і шанованим в Україні та Росії, був відомий оригінальністю, незаангажованістю в судженнях. Енциклопедія сучасної України у статті епатаж відмічає його серед режисерів, які «шокують сміливими й неординарними постановками».

Народився Роман Григорович Віктюк 28 жовтня 1936 року у Львові, що тоді перебував у складі Польської Республіки, в родині вчителів, Григорія (1906—1993) та Катерини (1906—1991) Віктюків.

Дитинство пройшло у Львові, де мешкав разом із батьками у дворику, який з'єднує площу Ринок із вулицею Староєврейською. З дитячих спогадів — малий хлопець Роман прив'язує віники до рук, виліз на дерево у дворі, стрибає і кричить «Мамо, я лечу». Першою сценою майбутнього режисера й актора став львівський дворик.

Навчався у московському Інституті театрального мистецтва (ГІТІС) — майстерня Василя і Марії Орлових. Після закінчення в 1957 році акторського факультету повернувся до Львова, де працював актором у місцевому Театрі юного глядача, з 1 березня 1962 року — актор Державного республіканського театру юного глядача у Києві (Ігорьок у виставі «На канікулах», Чудовисько-принц у «Червоній квіточці», Сєва у виставі «Один страшний день», Жора Арутюнянц у «Молодій гвардії», Юрко Ков'якін в «Долі барабанщика», Фабьо з «Полум’я Пуерто-Сорідо», Віслючок Сімон у «Бразільському скарбі» тощо. По поверненню до Львова у якості режисера втілює постановки на сцені Театру юного глядача, створює театральну студію при Львівському палаці піонерів.

Проте, можливості працювати в рідному місті йому не дали. Віктюк ставить у Калініні, з 1970 по 1974 роки працює у Російському драматичному театрі Литви у Вільнюсі. До вирішення конфліктної ситуації у підмосковному клубі, де адміністрація зривала репетицію його вистави на початку 1970-х, відгукнулися із допомогою Тарковський і Кончаловський.. Перекази про його вистави ширяться Москвою аж до 1977 року, коли відбувається й перша столична постановка — «Царське полювання» на сцені Театру імені Моссовєта. Художнім керівником за програмкою значився художній керівник театру Юрій Завадський, який на той час важко хворів і не дожив до прем'єри, проте встиг отримати цензурний дозвіл на постановку п'єси Леоніда Зоріна про події часів Катерини Великої. Виконавцями головних ролей Віктюк обирає Маргариту Терехову (Княжна Тараканова) та Леоніда Маркова (Олексій Орлов). Віртуозно вибудований дует забезпечив успіх виставі, широке визнання про «режисера з провінції» у театральних колах Москви та заробітки спекулянтів на перепродажах «зайвих» квитків на виставу (доходило до п'яти рублів з кожного квитка).

Віктюк працював у Твері, Одесі, Києві, Таллінні, Саратові, Казані, Ризі, Ленінграді, Москві. За переказами Віктюк одночасно міг репетирувати вистави у різних театрах — в одному давав завдання на прогін сцени, залишав свій піджак на спинці режисерського крісла, а сам тим часом був вже або в іншому московському театрі, або в іншому місті.

Своїх акторів Віктюк називав дітьми, вкладаючи в цю фразу сподівання на дитячий порятунок сучасного театру. Феномен гри був для нього головним знаряддям проти засилля вульгарності й побутової сірості, примітивності і грубості форми. Для визначення чоловічого та жіночого в акторах вдавався до використання вигаданих слів «чічірка» та «манюрка» — які згодом отримали поширення далеко за репетиційними залами Романа Віктюка.

Вишуканістю відрізнялися вже навіть ранні роботи режисера. Містика Гоголя проступає у телевиставі за класичною п'єсою «Гравці» (1978), коли Іхарєв (Олександр Калягін) у фіналі в істеричному припадку приклеюється до підлоги. У «Майстрі і Маргариті» не лишається місця для карикатурних зображень та псевдоісторичності — все побудовано на прямому протистоянні зла і добра. Зло у виставах Віктюка розглядається під збільшувальним склом. І на думку постановника, єдиний порятунок можливий лише в самовідданій любові..

Гучний успіх прийшов до Віктюка після прем'єри «Покоївок» на сцені «Сатирикону». Після смерті Аркадія Райкіна театр шукав свій шлях — продовжували грати репертуар, а ночами репетирували нову виставу — п'єса із виразним присмаком абсурду французького драматурга Жана Жене про двох покоївок, які планують отруєння своєї господині. Всі ролі виконували чоловіки: покоївки Костянтин Райкін та Микола Добринін, Мадам — ​​Олександр Зуєв. На перший план виходять не стільки слова, скільки пластика акторів — хижа, безкісткова, небезпечна (над нею працювали Валентин Гнеушев та Алла Сігалова); обличчя вибілені; траєкторії руху яскравих спідниць ретельно прораховані. Вистава стала сенсацією театрального світу, була показана більш ніж в 30 країнах, зібрала колекцію найвищих театральних нагород, кілька років прикрашала репертуар театру «Сатирикон», а у подальшому постановка стала першою в Театрі Романа Віктюка, утвореному в 1991 році і зазнала другої редакції. Восени 2006 року Роман Віктюк відновив «Покоївок», а 18 вересня 2018-го вистава відмітила своє 30-річчя. Після «Покоївок» про Віктюка заговорили навіть ті, хто ніколи не бачив його вистав.

Театрознавець Павло Руднєв відмічає, що «у театрі Віктюк знімав табу, він один з тих, хто звільнив радянський театр в «перебудову» від погано зрозумілої сором'язливості і втрати форми. В «Покоївках» він змусив полюбити форму й перестати вже бачити у формі формалізм. Він ввів нервову, перверсивну, зламану лінію модерну до прямолінійного та скромного, стриманого театру. Лінія гриму на обличчі Костянтина Райкіна в «Покоївках» раз і назавжди переламала уявлення про красу в театрі. Віктюк розширював територію прекрасного».

Вистави Романа Віктюка — музичні. Він вчить чути музику, відчувати її, співвідносити емоції зі звучанням. В його виставах музика є основною складовою. Роман Віктюк, який розбирався в музиці, завжди влучно використовував її у своїх виставах. Духовні піснеспіви звучали у виставі «Украдене щастя» за Іваном Франком у МХАТі, у «Дамі без камелій» природно звучить «Травіата», у виставу «Ромео і Джульєтті» органічно вписана музика Прокоф'єва. Окрема музична партитура до вистави «Покоївки».




У загальному доробку режисера — близько 200 вистав. З найвідоміших — «Покоївки», «Федра», «М.Баттерфляй», «Лоліта», «Дама без камелій». Створив танцювальну школу в Італії, філіал театру в Ізраїлі тощо.

Віктюк вважав себе українцем, з Україною Віктюк був пов'язаний також участю в культурному й громадському житті. Був засновником (разом з Ігорем Подольчаком і Ігорем ДюричемФонду Мазоха (1991, Львів), брав участь в українських театральних, телевізійних проектах.

На телебаченні як автор та ведучий робив передачу «Поетичний театр Романа Віктюка», у якості члена журі брав участь у «Привід опери» (Перший канал), «Танцюю для тебе» («1+1»).

Був народним артистом України і Росії, членом Інституту драматичного театру Італії, лауреатом театральної премії «Maratea» Центру європейської драматургії (1991), премії «Київська пектораль», премії спілки театральних діячів України «Тріумф», міжнародної премії Інституту італійської драми за найкраще втілення сучасної драматургії (1997).



Професор Роман Віктюк викладав в естрадно-цирковому училищі (відомі учні  Геннадій Хазанов, Юхим Шифрін, Валентин Гнеушев), випустив три курси в Російському інституті театрального мистецтва (відомі учні — Ростислав Колпаков, Павло Карташев, Андрій Шакун, Євген Лавренчук). Читав лекції з режисури й акторської майстерності в Росії, Україні, Італії. Викладав в Інституті театрального мистецтва, давав майстер-класи на курсах акторської майстерності й режисури при Польському театрі в Москві.

17 листопада Роман Віктюк помер внаслідок перенесеного інсульту, спровокованого, ймовірно, саме коронавірусом.

23 листопада 2020 року церемонія прощання відбулася в Першому театрі Львова. Романа Віктюка поховали в родинному склепі поруч із батьками на Личаківському цвинтарі.

До ювілею Петра Міхневича


 

22 жовтня 1901 року народився легендарний театральний і кіноактор, засновник Чернівецького театру, народний артист України Петро Міхневич.

Житомирщина – особлива земля. Вона споконвіків народжувала таланти і ставала домом для багатьох знаних митців. Наступної весни будемо відзначати черговий ювілей вінчання у місті Бердичеві з Евеліною Ганською класика французької літератури Оноре де Бальзака. Мине 51 рік, і у Бердичеві побачить світ самобутній актор, майбутній народний артист Петро Міхневич. Ще через півстоліття Міхневич і Бальзак «зустрінуться» на зйомках фільму «Помилка Оноре де Бальзака».

Сьогодні наші краяни добре знають усі бальзаківські місця на Житомирщині. І, на жаль, зовсім нічого не знають про життєвий шлях корифея українського театру і кіно, земляка Петра Міхневича. Свою першу кінороль – Онуфрія – Петро Герасимович Міхневич зіграв у фільмі «Земля» за Ольгою Кобилянською. І сьогодні він залишається для земляків terra іncognita – невідомою землею.

Свого часу одному із житомирських журналістів пощастило зустрітися з жінкою, яка була останнім коханням великого митця. Десять років тому житомирянка Леонтіна Ярошинська-Строганова уперше відкрила для ЗМІ рідкісний архів Петра Міхневича.

Петро Міхневич у 1925 році закінчив Київский музично-драматичний інститут імени Миколи Лисенка і вже наступного року став актором Київського театру імені Івана Франка. А ще через рік, 1927-го, Петро Герасимович був членом приймальної комісії в театрі, яку очолював легендарний Гнат Юра. У конкурсі артистів тоді взяла участь і 20-річна дівчина Галина Янушевич.

Майбутня народна артистка України, неперевершена «Вовчиця» Галина (Ганна) Яківна Янушевич згадувала:

– Схвильованим голосом читаю уривок з «Неофітів» Шевченка. Почувши слово «досить!», вибігаю, засмучена невдачею. У цей момент підійшов до мене один із членів приймальної комісії, представник від молоді – дуже красивий чорнявий хлопець і ласкаво звернувся до мене: «Товаришко, не хвилюйтесь. Завтра ми зустрінемось як товариші по роботі». Це був молодий актор театру І.Франка Петро Міхневич, якого весь театр величав  Петронієм Міхнешею».

Уже через рік Галина Янушевич та Петро Міхневич одружилися і надалі торували акторський шлях разом. З 1931 року вони – актори Харківського театру. У 1940 році Галина Янушевич та Петро Міхневич переїздять до Чернівців, де засновують театр імені Ольги Кобилянської. Ім‘я Кобилянської стало визначальним для подружжя. У 1954 році Галина Яківна та Петро Герасимович зіграли свої перші кіноролі у фільмі «Земля» за твором О. Кобилянської. Фільм зібрав плеяду кінолегенд: Наталя Ужвій, Наталя Наум, Микола Яковченко.

У Чернівецькому театрі імені О. Кобилянської (на фото) подружжя Міхневич-Янушевич служило до останніх днів. А їхній будинок на Шевченка, 13 був тим тихим острівцем, де збирався весь театральний бомонд Чернівців. Тут лунали неповторні анекдоти, театральні бувальщини, народжувались нові образи й ідеї.

Саме у Чернівецькому театрі під наставництвом Петра Міхневича та Галини Янушевич закладався фундамент великого таланту тоді ще невідомого геніального актора й режисера Івана Миколайчука. Згодом, у 1981-му, народний артист УРСР Петро Міхневич зіграє головну роль Михайла у фільмі «Така пізня, така холодна осінь» режисера Івана Миколайчука.

 

«Пригадую, як разом із Миколайчуком до мене у Великий Кучурів на Маланку приїхали й народні артисти Петро Міхневич і Галина Янушевич. Наша «периберія», звичайно, поступалася вашковецькій, яку прекрасно знав Іван. Та й називалася інакше — «дикунія». Та моїх гостей цікавило все. А якось на коляді Міхневич попросив мене: «Запріть колядників, не випускайте, най ще колядують, я заплачу», – згадував друг І. Миколайчука Мірча Дмітрієвич.

На початку 1983 року передчасно померла Галина Янушевич. Незадовго до смерті актриси, після успішних московських гастролей театру у 1982 році та схвальних рецензій у пресі на гру Галини Яківни, художня рада театру прийняла рішення клопотати про присвоєння їй звання народної артистки Радянського Союзу. Отримати високе звання актриса не встигла. Петро Міхневич пережив дружину на 10 років.

Житомирянка Леонтіна Ярошинська-Строганова познайомилась із зірковим подружжям завдяки сестрі Галини Янушевич Вірі, яка жила по сусідству у Житомирі. В ексклюзивному інтерв`ю пані Леонтіна згадувала, що, як тільки випадала відпустка, Петро Міхневич приїздив до Житомира. Спочатку з дружиною, після її смерті – сам.

– Ми завжди так чекали його приїзду. Петро Герасимович був у нас в гостях щороку. Коли приїжджав, говорив: «Люся, тепер я відчуваю, що у мене відпустка». Він же завжди в роз'їздах, на гастролях. У Житомирі – відпочивав душею. Любив рибалити разом із моїми синами Льонею та Жориком. Вони обожнювали Петра Герасимовича, а він любив їх. У нас стояли вудочки, які він купив. А як приїжджав, відразу: «Де мої вудочки». У нього було улюблене місце риболовлі – за дві хвилини ходьби, внизу, на Тетереві, біля Бердичівського мосту. Там родичка його жила – прізвище Сахно.

Петро Герасимович був дуже цікавою, духовною людиною. Якщо немає духовності в серці – нічого немає. Він же син проповідника. Чудова людина. Відчувався великий майстер. Він же знявся у стількох хороших фільмах. Хоча зізнавався, що більше йому до вподоби театр, – згадувала в інтерв’ю пані Леонтіна.

У кіно Петро Міхневич грав рівно півстоліття. Його остання картина «Співачка Жозефіна та мишачий народ» вийшла вже після смерті майстра, у 1994 році.

Через два роки будемо святкувати черговий ювілей від дня народження нашого талановитого краянина. Вже сьогодні варто розпочати тріумфальне повернення великого, однак маловідомого сучасному глядачу майстра. Адже, за розповідями дружини Галини Яківни, він найбільше у світі любив повертатись на свою батьківщину:

– Коли бували у Житомирі, обов'язково каже: «Галиночко, ми поїдемо у Бердичів. Там моя батьківщина». Ми так стоїмо, а він піде і так довго-довго вдивляється в те місце, де жив.