понеділок, 27 січня 2025 р.

Пасовищне вівчарство, знання та обробка природних матеріалів (вовна, шкіра), мистецтво виготовлення рукавичок

21 січня творча команда Буковинського центру культури і мистецтва побувала в надзвичайно цікавій та результативній експедиції у Вижницькому районі - селах Самакова, Конятин і Чорногузи, де розпочалася робота над підготовкою спільної французько-української номінації "Знання, пов'язані з виготовленням рукавичок у регіоні Пей-де-Мійо, Франція та в Карпатах, Україна (Львівська, Івано-Франківська, Чернівецька, Закарпатська області): пасовищне вівчарство, знання та обробка природних матеріалів (вовна, шкіра), мистецтво виготовлення рукавичок ". Нам вдалося поспілкуватися з дев'ятьма майстринями різного віку, які продовжують прадавні гуцульські традиції народних ремесел, пов'язаних з вівчарством, зокрема прядіння вовни, в'язання рукавичок, капчурів (шкарпеток), інших одягових речей, які самобутньо втілюють етнографічні особливості регіону через властиві традиційні техніки в'язання, вибір кольорів та орнаментів.




Як кажуть гуцули, дуже доброю на початок виявилася Ольга Василівна Гаука (Дроняк), яка, мабуть, вміє робити все, чого вимагає гірське господарювання. Не зважаючи на поважний 88 -річний вік, Ольга Василівна як корінна гуцулка тримає овечок, корівку з теличкою, іншу живність. "Ґаздиня, якої ще треба пошукати, " - кажуть про неї і дуже пишаються цим у селі. Жінка зазнала великого горя, торік на війні втратила сина Володимира, який ще з 2014-го року був в АТО, болісно переживає щодня, бо на фронті досі воює його син, онук зараз одинокої бабусі. Сама зізнається, що тільки в'язання та вишивання - крізь ночі та у вільний від тяжкої гірської праці час - допомагають хоч трохи забутися, притлумити горе. А ще добра сусідка Устина Захарівна Шміляк завжди поруч - і в радості, і в горі, і при роботі - хоча б такій, як сьогодні - в'язання. Вчора до Ольги Василівни завітали й знані вчительки Самаківської гімназії Марія Миколаївна Карповець та Марія Дмитрівна Паучек, які прийшли до майстрині зі своїми ученицями Мариною Кефою й Антоніною Пантелюк, аби повчитися майстерності в'язання завжди потрібних теплих рукавичок з овечої вовни, інших важливих речей у побуті цих робітних і талановитих людей, Для них життя в горах - це ще й поклик предків зберігати споконвічні традиції. У щоденному побуті, господарюванні та народних ремеслах. Але "гуцул не жиє без музики та співанки". Пані Марія Карповець не одну таку склала. На цей раз і про рукавиці. Та так файно вийшло, що жінки й дівчата почали підспівувати.


Далі наша дорога горами пролягла до Конятина. Галина Куриндаш тут живе і працює усе життя, навчилася різним ремеслам ще від своєї бабусі. "Та як то в горах без плетених вовняних рукавиць? І на щодень, аби тепло було, і на свято вони гарно пасують до народного строю, особливо на коляду чи в різдвяні свята до церкви ', - розповідає пані Галина і каже, що вміє вив'язати давні традиційні візерунки, інколи додає вже сучасні, так, як підкаже бажання, бо у кожної майстрині є свій смак.
У Чорногузи, які неподалік знаної мистецької Вижниці, до писанково вишитої, веселково прибраної рукотворами, давньої чепурненької хатини родини Григоряків завітала сваха - Наталія Макарівна Грицюк з сусіднього Іспаса. Бо сюди вийшла заміж за молодого завзятого різьбяра Івана Григоряка її дочка Галина - також талановита вишивальниця. Мамині вміння досі надихають на творчість пані Галину. А що вже любить матуся та знає гарно заспівати... - талант до всього! Оце ж від неї навчилася й прясти на кожівці та в'язати ті ж рукавички. Вдома, в Іспасі, у пані Наталі, виявилося, була неабияка школа - майстриня: бабуся Марія Демків - вишивальниця, кравчиня, а дідусь Макарій - теслярував. Тому дев'ятеро дітей, а Надія була восьмою, мали в кого навчитися традиціям народних ремесел. І тут важливо, що все колись робилося з природних матеріалів. Ось і тепер пані Галина пояснює: "Звісно, найкращі в'язані речі виходять з м'якої вовняної нитки карпатської вівці. Бо вони не тільки наші, автентичні, а й дуже теплі та корисні для рук, оскільки з натуральної сировини".
Фото Анатолія Никифоряка
акції:

МИСТЕЦТВО ЗАРАДИ ЖИТТЯ


Боротьба за свободу та незалежність нашої держави відбувається впродовж сотні років. Сьогодні, в час повномасштабного вторгнення, Захисники і Захисниці на передовій, де ведуться запеклі бої, відстоюють і виборюють кордони нашої вітчизни. Із вдячністю всі українці, які знаходяться у тилу, уклінно схиляють голову. За те, що можемо жити, творити, розвиватися, навчатися новому.
Доказом цього є відкриття чергової виставки-конкурсу «Об’єднаймося ж, брати мої!». Починаючи з 2002 року в Україні започатковано Всеукраїнський конкурс учнівської творчості «Об’єднаймося ж, брати мої!», присвячений Шевченківським дням. Основні теми робіт - ідея єднання, Соборності України, творчість Тараса Григоровича Шевченка, доля українського народу, суспільства, держави, родини, їхні сучасність та майбутнє. Цей конкурс є вкрай важливим для виховного та освітнього процесу в мистецьких школах області.





23 січня у залі Буковинського центру культури і мистецтва відбулося урочисте відкриття виставки робіт учнів з 18-ти мистецьких шкіл області у рамках ІІІ обласного етапу Всеукраїнського конкурсу учнівської творчості «Об’єднаймося ж, брати мої!». Юні митці презентували роботи в номінаціях «Образотворче мистецтво» та «Декоративно-прикладне мистецтво». Експозиція налічує 126 творчих робіт. Учні мистецьких шкіл, які живуть у сучасних реаліях війни, спостерігають і боляче переживають за долю нашої країни. І маючи дар фіксувати свої враження та ідеї на полотні чи у творах декоративно-прикладного мистецтва, кожен відображає їх у власній манері.
На відкритті виставки були присутні учні, викладачі та директори мистецьких шкіл області, студенти і викладачі вищих мистецьких закладів області, до яких із вітальними словами звернулися директор Кіцманської художньої школи Богдан Гордей, заслужений майстер народної творчості України, член Національної спілки художників України. викладач Вижницького фахового коледжу мистецтв та дизайну ім. В. Шкрібляка Володимир Запорожець, директор Буковинського центру культури і мистецтва, голова обласного осередку Національної спілки майстрів народного мистецтва, заслужений діяч мистецтв України, України Микола Шкрібляк.

Відкриття виставки провів куратор заходу, методист Буковинського центру культури і мистецтва, член Національної спілки майстрів народного мистецтва України Василь Беженар. Своє мистецтво присутнім дарували учні та викладачі музичної школи № 4 м. Чернівців.
Упродовж декількох днів відбудеться засідання журі обласного етапу конкурсу, на якому будуть визначені по п’ять кращих робіт у кожній із номінацій. Переможці представлятимуть Чернівецьку область на Всеукраїнському рівні. Бажаємо юним учасникам перемоги. Виставка триватиме до 16 лютого 2025 року.

четвер, 23 січня 2025 р.

Про візит очільника обласної ради Олексія Бойка

  21 січня 2025 року в гості  до Буковинського центру культури і мистецтва завітала делегація  на чолі із Головою обласної ради Олексієм Бойком.




  Дружній візит відбувався в  розрізі  підсумкових досягнень та звершень установи, планування співпраці та нагальних поточних проблем Центру.

 На своїй сторінці очільник розмістив допис, цитуючи першоджерело  зазначено:

 "Колишня Габсбургзька височина – одна з найвищих географічних точок Чернівців. Люди, які тут живуть і працюють, вважають її «місцем сили». Якраз на цьому узвишші, де розміщений Буковинський центр культури і мистецтва, запрацює сучасна локація просто неба.

Цей амбітний проєкт обговорив під час візиту до обласної комунальної установи з її керівником, відомим етнографом Миколою Шкрібляком.

Артпростір «На буковинському ґанку» Центр створює у співпраці із знаним різьбярем Володимиром Галюльком. Він володар президентської стипендії молодих майстрів і мистецького ґранту, а також сміливий воїн, котрий два роки боронив Україну від російських окупантів. Над проєктом працював і різьбяр Валерій Гуздуб, котрий зараз на фронті.
Тут зведуть сцену для проведення масових заходів (до 400 осіб), створять Сад ремесел. Працівники Центру розчистили територію для артпростору. Окрім великої сцени для виступів, буде менша – лише для музикантів. Потреба у локації очевидна, адже у 52-х громадах краю діють 374 клубних заклади, де є понад півтори тисячі аматорських колективів. Люди охоче представлятимуть тут народну творчість.
У планах також встановлення дерев’яної альтанки та трипільської печі. Кераміст Сергій Богопольський зголосився проводити майстер-класи з гончарства для ветеранів та військових, аби допомогти їм відновити ментальне здоров’я. Запрошуватимуть до співпраці й інших митців.
Запевнив Миколу Шкрібляка та колектив установи у підтримці проєкту, який урізноманітнить культурне життя краю та сприятиме збереженню народних традицій. Радий щирому спілкуванню про мистецький світ.
Дякую письменниці й етнографині Іванні Стеф'юк за подаровану книгу «Місце сили».
Дякую за співпрацю та небайдужість до мистецьких проєктів краю.

четвер, 16 січня 2025 р.

СМІЛИВА МАМАЇВСЬКА МАЛАНКА: ТРАДИЦІЯ, БЛАГОДІЙНІСТЬ І СИЛА ПОКОЛІНЬ





Новорічна традиція буковинського маланкування – зараз це нематеріальна культурна спадщина України, якою цікавляться і захоплюються як жителі Чернівецької області, так і гості краю. Окрім Буковини, маланкування поширене і на Івано-Франківщині, Тернопіллі, типологічно споріднене воно з обрядом Мошу (також нематеріальна культурна спадщина України, збережена в Одеській області). Багато де присутній обряд «водіння Кози». Має маланкування близьких родичів у Румунії, Болгарії, Німеччині та інших країнах світу, і сенс традиції – на межі старого і нового року подивитися в очі всьому страшному і смішному й переродитися.
Хто хотів би навчитися тлумачити символи Маланки – цінними дороговказами стануть праці О.Курочкіна, А.Мойсея, Г.Кожолянка, І.Сандуляка, М.Шкрібляка та багатьох інших дослідників.
Маланка як обряд – яскрава, місцями виклична. А яскравість іноді викликає на себе вогонь, або як зараз пишуть у мережі – хейт. Перша з причин, чому не всі розуміють Маланку – відверто страхітливі образи, її пародійність (іноді вона так правдоподібно пародіює вади характеру, що люди просто впізнають себе). Вона – це химерне позачасове дзеркало, у якому багато дохристиянських символів, які дають відповідь на те, як мислила людина на світанку цивілізації, а як – зараз. Але чи не найбільшим викликом для Маланки є війна. Цей обряд намагалися заборонити різні уряди, серед інших – і радянська влада, маланкарів закривали до відділків, костюми відбирали, а люди все одно нишком збиралися і робили своє. А ось війна здатна стерти з лиця землі навіть таку стихійну традицію, як маланкування. Таку масову. Перша причина – Маланка весела, з музикою, і багато хто сприймає її винятково як розвагу і каже: «Зараз – не час для гулянь». А друга причина – головні маланкарські партії на Буковині належать чоловікам, тож хтось із маланкарів – воює, хтось – виїхав, а когось уже немає серед живих..
Війна, на жаль, здатна стирати з лиця землі не лише традиції, а й цілі роди, покоління і навіть села з містами..
У негласному кодексі маланкаря є правило: обов’язково питати дозволу, чи можна зайти на подвір’я. Бо якщо, наприклад, у родині траур, то Маланка зайде тихо, без музики і жартів, і тільки привітає з Новоріччям.
… Чи можна «відтермінувати» Маланку? Здається, що як тільки захочемо і буде «до того» - ми станемо і відродимо одну з найдавніших традицій України. А досить якихось 5-6 років – одні забудуть, як то має бути, другі будуть соромитися (бо просто не навчені, а маланкування – це лише для сміливих), ще хтось скаже: «Це вже пережитки». І може статися, що ви й не помітите, як зникла масова традиція, з якою асоціювали Буковину. Традицію, якою захоплювався Іван Миколайчук, яка єднала цілі кутки села в один гурт – все це може просто піти в небуття. А згадайте, скільки люду з’їжджалося на Маланку в різні осередки – яка то колективна енергія.
То маланкування як жива традиція – уже в минулому? Цій традиції зараз дуже непросто і кожна громада-практик обрала свій шлях – хтось вирішив почекати до кращих часів і не викликати суспільне обурення, хтось більше сил спрямував на «дитячі» маланки, аби старші навчали молодших усій послідовності традиції, а хтось вирішив зібрати маланкарську партію, аби традиція жила. Один із таких сміливців – організатор маланкування у селі Мамаївці Чернівецького району Сергій Воронюк, якого жартома називають «калфа над калфами», бо колись він був керівником маланкарської партії, а після одруження займається виготовленням масок, організовує саме дійство і споряджає кожного персонажа всіма необхідними атрибутами.
«Я в якийсь момент зрозумів: це мус відновлювати. Маланка мусить бути. Але непростий час ускладнює організацію. Ми звернулися до місцевого самоврядування за дозволом – аби все законно. Збиралася нарада, це питання обговорювали детально, і що особливо цінно – нас підтримали воїни ЗСУ, які засвідчили: «Маланка – це обличчя Мамаївців, це наша культура, і вона дуже давня – нею не можна так легковажити. Наші воїни і в Маланку з нами ходили – це було важливо і нам, і їм. І ми за це дуже дякуємо. Цього року нас зібралися десь 30 чоловік і маланкували лиш на одному куті – Підтроща. Для порівняння, кутів у Мамаївцях 8, і в кращі часи скрізь була своя партія. Тепер ходив лиш один гурт, ми маланкували 31 грудня і 1 січня. Всі кошти ми передамо на ЗСУ».
Мамаївську Маланку можна впізнати серед інших по високих циліндричних вінках з ковилою – кодúнах. Цікавою є й технологія виготовлення масок кожного персонажа. Сергій Воронюк опанував її самостійно 10 років тому: «Кожна маска проживає у нас кілька життів. Була собі маска, ходили з нею в Маланки, вона зносилася – стала каркасом для наступної. Я в цьому навіть символізм певний бачу, закінчення одного стає початком іншого. Я не визнаю ґумових масок, мають бути оці багатошарові, з марлі, газети і клею. І я їх роблю сам. Ця традиційна маска має своє лице – нема двох однакових. А резинова що – наштампували і є. Мене ніхто маски не вчив робити – потягло просто, сам хотів знати, що з того вийде. І знаєте, Маланка наша – це та традиція, яку я дуже хочу передати своєму синові. І я це зроблю».
.. Традиція багато в чім подібна на живий вогонь – аби він мав силу, процес переривати не можна. Як би вітряно не було – донести і передати, лише тоді той вогонь буде живим. І в кожного свій вибір, як це зробити – єдиного правильного шляху, мабуть, і немає.
Зберігати вогонь традиції у вітряну погоду – це іноді отримувати шквал нерозуміння в обличчя. Це брати на себе відповідальність за всіх (а в Маланці калфа завжди відповідає за всіх). Але зберігати вогонь традиції – це зберігати правдиве світло рідного. І випромінювати те світло на всіх, хто його потребує.
Іванна СТЕФ’ЮК – завідувачка науково-методичного відділу дослідження та популяризації традиційної культури Буковинського центру культури і мистецтва, кандидатка філологічних наук
Фото 1 - замаскований Сергій Воронюк, фото зроблене у експедиції
Всі інші фото надав Сергій Воронюк, на фото цьогорічна Мамаївська Маланка

Презентація книги

 Традиційна одягова культура ХХ століття направду розмаїта і кожен регіон має що сказати з цього приводу. Комусь цікавіше вивчати одягові традиції міст, комусь сіл, але особлива тема – приміські села. Їх часто оминають увагою дослідники, адже побутує думка, що це населені пункти, які асимільовані містом, і тому це – і не сільський, і не міський дискурси. Саме такий акцент зробили учасники дослідницького проєкту «Передмістя Косова – мода і традиція», які презентували у Буковинському центрі культури і мистецтва однойменну до проєкту книжку авторства Вікторії Яремин та Лідії Маречко, виставку фотопортретів і репліки давніх весільних аксесуарів.

БОДНАРСТВО ЯК АРТЕФАКТ ГУЦУЛЬСЬКОГО СВІТОВІДЧУТТЯ: ВІЗІЯ ЙОСИПА ПРИЙМАКА

 


«На білу, спеціально підготовану основу, наносимо чорне письмо розігрітими писаками», - так можна почати розмову про техніку писанкарства. А ще – про писане боднарство (бондарство), мистецтво виготовлення дерев’яного посуду, декорованого випаленими візерунками. Річ у тім, що більше знаним є слово писак (писачок) у значенні інструменту для нанесення орнаменту на писанку. Проте формáк (штампик) для нанесення орнаменту на боднарний виріб також називають писаком (писачком). І писанка, і гуцульська боднарка є нематеріальною культурною спадщиною України. А ще спільним у них є глибокий символізм і орнаментальна мова. І те, що їх не просто декорують чи розмальовують, а саме розписують. Тобто кодують письмом. Закладають певну інформацію.
До слова сказати, поширенішим терміном на позначення мистецтва виготовлення дерев’яного посуду є слово «бондарство». Історично знаємо, що це слово змінилося і приклад тому є одна із назв діжок – бодня. Даніший варіант – «боднарство». Праслов’янський корінь слова - *bъdьnъ. Та й наш діалект запам’ятав саме той давній варіант – боднарство. Тож коли колектив Буковинського центру культури і мистецтва вносив це самобутнє ремесло до Національного переліку нематеріальної культурної спадщини України, вирішили керуватися найпоширенішою серед носіїв назвою – «гуцульська боднарка». Зберігши без метатези прадавній корінь як свідчення тривалої історії розвитку.
Говорячи про історію становлення гуцульської боднарки з випалюванням, дослідник етнографії, директор Буковинського центру культури і мистецтва Микола Шкрібляк зазначає: «Так, боднарство як таке ми відносимо до одного з найдавніших ремесел. Як відомо з легенди, свого часу ще давньогрецький філософ Діоген жив у бочці. Якщо ж говорити про побутування на Гуцульщині боднарства з випалюванням – то воно датується ХVIII-ХІХ століттями, саме тоді набувають поширення орнаментальні знаки на боднарці. Назви такого посуду різняться – «писане дерево», «біла боднарка», «чорне письмо», найзагальніша назва – гуцульська боднарка,вона відображає і територію поширення, і місцевий варіант називання ремесла. Хоча звісно, історично боднарка була поширена не тільки на теренах Гуцульщини і має тривалу історію розвитку».
Про витоки і зародження боднарства етнолог М.В.Лемеха пише так: «В археологічних розкопах старослав’янських курганів з часів передкиївської Русі на терені Волині знаходять бондарну посуду в виді дерев’яних ведер. Такі старовинні ведра, виготовлені з добре виструганих дубових клепок і докладно вставлених в пази дощок дна, вимагали так спеціального інструменту як і фахової вмілості. З тим більшою сміливістю можна твердити, що в часах Київської Русі, бондарство на західноукраїнських землях було вже окремим ремеслом в містах і городищах, а на селі доповняючим до землеробства заняттям окремих майстрів».
На жаль, гуцульське боднарство з випалюванням як ремесло зараз перебуває на межі зникнення. Основні причини – мала кількість носіїв, трудомісткість процесу і низька ринкова вартість готових виробів. Як кажуть самі майстри, наробитися треба кілька місяців, а заробиш зовсім трохи.
Проте неможливо не помітити переваги, чи говорячи сучасними словами – ексклюзивність такого посуду. Перше – боднарний посуд є цілком екологічним, він найкраще годиться для тривалого зберігання набілу (молочних продуктів), солінь тощо навіть без холодильника. Друге – такий посуд має власну виразну естетику, тож здатен створити карпатську атмосферу і відчуття дому, де би ви не знаходилися. Він довговічний (при дбайливому користуванні), не б’ється, не травмує. А ще, як кажуть майстри з боднарства, такий посуд народжений в тиші і поцілований вогнем. Тож практично – чарівний. Казка, яку можна принести в дім.
«Кожне дерево має душу. Саме тому я вважаю боднарство душевним видом народного мистецтва. Ця тема від малого мене притягувала – мій тато Дмитро, світлої пам’яті, лагодив людям бочки, цеберка. Сам, щоправда, їх не робив, але від самого початку життя я бачив, як працювати з деревом», - такими словами говорить про початок свого шляху у боднарстві Йосип Приймак, знаний на Гуцульщині і далеко за її межами майстер боднарства, педагог, правдивий художник у дереві. Що цікаво: народився митець не на Гуцульщині – він походить із села Городниця Городенківського району. Але як приїхав колись юнаком на навчання до Косова – так і залюбився у край, де ремесла вміють говорити. І зараз його ім’я асоціюється саме з гуцульським бондарством, яке він досліджує, розвиває і популяризує.
Народився Йосип Приймак 26 вересня 1946 року, з самого малку цікавився народною культурою і естетикою рукотворного мистецтва. На формування світогляду вплинула освіта – Косівський технікум художніх промислів, Дрогобицький педагогічний інститут та педагогічні курси у Львові. А визначальним у своїй творчій долі вважає знайомство з Іваном Грималюком – українським майстром випалювання на дереві, який походив із села Річка Косівського району і успадкував це народне мистецтво з діда-прадіда.
Йосип Приймак згадує: «Десь на четвертому році свого навчання в Косові я вже їздив у Річку до Івана Грималюка вчитися, мені це було дуже цікаво. Тоді я зрозумів, що звичайна, велика боднарка – заняття порівняно легке. А от дрібна, біла боднарка – це набагато складніше, а отже – цікавіше для мене. Іван Грималюк був сільським вродженим інтелігентом і він мав щедру душу майстра. Це означає, що не приховував технологічних таємниць, а навпаки – залюбки вчив. Він сам багато працював – ще замолоду, наприклад, перевершив власного батька. Того він цінував тих учнів, які також готові багато працювати і хотіти ставати кращими».
Йосип Приймак максимально зберігає традиційну технологію, перейняту від учителя, а також досліджує гуцульське боднарство. І пояснює: є підстави говорити про кілька шкіл гуцульського боднарства – вони різняться орнаментальною мовою: Річківська, Криворівнянська, Космацька, Брустурська школа, у Снідавці боднарі були, але не випалювали. Це якщо говорити про Прикарпаття. А для Буковини є підстави говорити про вижницьку та путильську боднарку, щоправда вона потребує відновлення. Найпоширеніші орнаментальні мотиви – «сонечко», «дубельтова кривулька», «трісулька».
«Для посудини, як і для людини, важливі форма і зміст. Майстер-боднар працює над формою. Технологією. Ну наприклад, чому важливо вибирати смереку саме з гущавини на боднарку? Таке дерево не встигло розростися, воно не гіллясте і структура його деревини легша для обробки. З гіллястим ви дуже намучитеся. Або наприклад чого майстер кілька місяців заготовляє і сушить колениці, а не робить з дощок. У коленій деревині зайва волога виходить і вміст не буде пліснявіти. А зробиш з дошки – все зіпсується. Так само думається: чого лиш певні породи дерева годяться, хто там буде знати? Смерека, липа, береза, бук - бо їхня деревина не має сторонніх запахів, солей. Їжа в такому посуді не буде мати стороннього присмаку. Це все ми говоримо про форму. А зміст? Це ті сфери життя, де потрібен цей посуд. Перше і найбільш очевидне значення – це посуд для родинного вжитку. І його значення – затишок. Друге – участь цього посуду в обрядах. Наприклад пасківники, дорінники – боднарка великоднього призначення, у них несуть горяни освячувати паску (дору), і навіть іноді така посудина має обрядові розписи - «Христос Воскрес», зображення хреста тощо. Є ще така посудина, вона взагалі вважається вершиною боднарства – рогач. То в цей рогач на ґаздівському весіллю несуть дари. Не в пакеті чи ще чомусь, а в рогачеві. Цей рогач на весіллі – своєрідний ріг достатку, лиш по-нашому. На похороні в один час давали за простибі – замість хліба. Боднара була поширена і не аж така дорога, а ще практична. Знаємо, що багато де за поману дають мисочки або горнята, а наші люди давали боднарні вироби. Свого часу мій учитель Іван Грималюк один міг забезпечити дарами увесь похорон. Люди то знали і дуже його роботу цінували. Оце той зміст, для чого посудина. Взагалі боднарство – це про душу, бо дерево має душу. І ви до тої душі доторкаєтеся. А ще це про терплячість. Майстер, аби принести світло радості від боднарних виробів, має потрудитися не один місяць. А тепер багато хто дуже зайнятий і хоче миттєвого результату. Тут так не можна – тут у кожну річ вкладаєш те, чим наповнений сам».
Дослідниця Валентина Молинь є авторкою нарису про Йосипа Приймака, з якого можна дізнатися про науково-методичну іпостась митця: «Йосип Приймак відомий своїми публікаціями та окремими авторськими виданнями, у яких пропагує народне мистецтво й творчість народних майстрів Гуцульщини. Варті уваги такі його праці як «Декорування виробів з дерева» (2001), «Малі архітектурно-художні форми» (2003), що вийшли під грифом Міністерства освіти і науки України як навчальні посібники. Він є упорядником краєзнавчо-мистецьких видань «Високі обрії творчого злету» (про творчість Юрія Павловича, 2004), «Володимир Гуз» (2004), «Іван Грималюк» (2005). У співавторстві з П.Андріюком видав навчальний посібник «Гуцульська різьба та інкрустація» (1998), а зі С.Стефураком – ілюстрований альбом «Син славного роду» (2006), присвячений творчості Д.Ф.Шкрібляка. Нові видання Йосип Дмитрович підготував разом із сином Дмитром, який є старшим викладачем кафедри образотворчого мистецтва та академічних дисциплін Косівського інституту ПДМ ЛНАМ, творчо працює у ділянці іконопису. Найновішим виданням, підготовленим у співавторстві Й.Приймака, С.Стефурака і Д.Приймака є «Історія відділу художнього дерева» (2016) в Косівській мистецькій школі».
Йосип Приймак багато і плідно працює над тим, аби відкривати чи учням, чи мандрівникам, чи просто зацікавленим світоглядну естетику і семантику роботи з деревом. Саме для цього створив родинний музей-світлицю, де представив палітру своїх робіт і дбайливо зберігає зразки традиційного боднарства Річківської, Космацьої, Криворівнянської шкіл. Митець експериментує – у техніці боднарства з випалюванням створює ємності для кореспонденції і навіть меблі. Він є одним із головних носіїв елемента «Гуцульська боднарка», внесеного до Національного переліку нематеріальної культурної спадщини України.
За багаторічну подвижницьку діяльність удостоєний звань – Заслужений працівник освіти України, Почесною грамотою Міністерства освіти і науки України, Почесним дипломом президії Національної академії мистецтв України, Почесною відзнакою секретаріату Великої ради Спілки майстрів народного мистецтва України, медаллю «За заслуги перед Прикарпаттям».
Йосип Приймак, обравши ще в юності боднарство як орієнтир творчості, мабуть замислювався над тим, що це мистецтво вимагає терплячості на все життя. А ще уважності. Бо пересічна людина скаже – боднарний посуд різними там візерунками прикрашений. А майстер знає: не прикрашений, а розписаний. І кожен такий візерунок уміє говорити.
Іванна СТЕФ’ЮК – завідувачка науково-методичного відділу дослідження та популяризації традиційної культури Буковинського центру культури і мистецтва, кандидатка філологічних наук, письменниця
ДЖЕРЕЛА:
1. Експедиція етнографічного проєкту «Спадщина» БЦКМ від 11.12.2021.
2. Лемеха М.В. Деревообробні ремесла та промисли / М. Лемеха // Народна творчість та етнологія. - 2014. - № 6. - С. 84-100.
3. Молинь В. Йосип Дмитрович Приймак. – Косів.Імена. - Точка доступу: https://www.facebook.com/Kosiv.Names/posts/pfbid02LudD7gQB6RNfSRBoBcDWD8tE4WmKRoigXp2M9oWuaxesbPop5it1yQTRb6YHpc9Hl
4. Станкевич М. Художнє дерево / М. Станкевич // Етногенез та етнічна історія населення Українських Карпат. – У 2-х т. – Т. 2: Етнологія та мистецтвознавство / Наук. Ред. С. Павлюк. – Львів: Ін-т народознавства НАНУ, 2006. – С 709-726.